​《论语》第三篇八佾（60）：子曰：关雎，乐而不淫，哀而不伤

《论语》第三篇八佾（60）：子曰：关雎，乐而不淫，哀而不伤

【原文】子曰：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”

【翻译】

【杨伯峻】孔子说：“《关睢》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。”

【李泽厚】孔子说：“《关雎》诗篇，快乐而不过分，悲哀而不伤痛。”

【钱 穆】先生说：“关雎那一章诗，有欢乐，但不流于放荡。有悲哀，但不陷于伤损。

【夜辰心得】

《关雎》是《诗经》的首篇，“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”这估计也是《诗经》中我们唯一会背的几句。

其意思，一般解释为古代纯洁无邪的男女情爱，君子追求淑女，得不到时辗转反侧，得到了鸣琴鼓瑟、欢天喜地。

孔夫子说《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。淫与伤，都是指过分而失当。古时淫雨，是指下了很久的雨。伤，也是过度哀愁而伤心。夫子为什么这么说《关雎》？他是在这里展现一种境界，“乐而不淫，哀而不伤”的中庸之道。境界这种东西，只可意会而不可言传，它是不可说的，正如佛陀的“真法不可说”一样，它需要悉心揣摩、亲身证得。这里孔夫子就引导人们怎么领悟“中庸之道”，就是反复读《关雎》。

李泽厚有两段解读，挺透彻：

“儒学的特征在于：理知不只是指引、向导、控制情感，更重要的是，要求将理知引入、渗透、融化在情感之中，使情感本身例如快乐得到一种真正是人的而非动物本能性的宣泄。这就是对人性情感作心理结构的具体塑造。”

“情”来自动物本能，常与各种欲望、本能和生理因素相关联结，它包含非理性。“理”来自群体意识，常与某种规范和社会因素相联结，它常常要求理性。两者的配合交错，是使人既不同于动物、又不同于机器之所在。这就是所谓的人性。

太理性了，人就成了机器，按照群体性设置的规则来运行。太情欲了，人就成了动物，按照原始本能来行事。而人之为人，正是理性与情欲的结合。何谓中庸？发乎情，止于礼。

我发现，古今的智慧，都有一个规律，就是通过执两端来寻觅一种和谐。儒家我们有体会。道家“反者道之动”，也是这个感觉，反复地论长短、高下、美丑、难易、有无、前后、祸福、刚柔。佛家的非有非无、非真非假、非善非恶，亦是以“对法”来说法。哲学中的辩证法，更不用说。蕴含其中的大道，咱琢磨不透。不过，形象点说，世间估计也就是“-1”“0”“1”这个数字的事。

以上是从一般对《关雎》的理解引申出来的，有一般，当然就有不一般，不一般还真不一般，绝对令人瞠目结舌，直到怀疑人生。

首先，一般认为这诗应该是男人写的，君子追求淑女。不一般则认为，这诗是女人写的。干嘛啊？是后妃给王上挑选淑女，共同来辅佐侍奉老公。这德性，真不一般。《毛诗》《朱子集注》都解释，这诗赞颂的是“后妃之德”，具体后妃是谁，有说周文王的后妃，有说是周康王的。意思是后妃为王上选淑女，选不出来的时候辗转反侧，选上了就乐。为什么这诗不是写老百姓的，因为寻常人家哪来的琴瑟，至少是贵族。

孔夫子编《诗经》，把这篇放在首，有人说这是强调人伦之中最重要的一环，夫妻关系。一个家里妻子淑德，则家和；百家和，则国家和；国家和，则天下兴。

不一般的，就略知一二吧，知道多了，反而容易迷乱。